En mi última colaboración para la Revista Ohlala!, tenía que explicar el explicar el concepto de “sindicación” (RSS) y recomendar algunos sitios interesantes para suscribirse, resultó ésta nota, espero que les guste.
[Ohlala!] RSS: Que la web venga a vos
El paradigma de la gerencia 2.0
A fines del año pasado estuve en Santa Fe, y nuevamente gracias a la invitación de mis amigos Gustavo y Analí, de Hacer Historia, me hicieron esta nota:
El paradigma de una gerencia 2.0
Las tecnologías disruptivas plantean nuevos desafíos en la gestión y la organización empresaria. La Web 2.0 avanza sobre el ámbito de los negocios. Los expertos dicen que debe aprovecharse la oportunidad
Félix Canale (fcanale@ellitoral.com)
Uno de los más recientes gurúes en estrategias empresariales, Clayton Christensen, acuñó la definición “tecnología disruptiva”, que Wikipedia describe como “tecnologías o innovaciones que conducen a la aparición de productos o servicios que utilizan preferiblemente una estrategia disruptiva frente a una estrategia sostenible, a fin de competir contra una tecnología dominante buscando una progresiva consolidación en un mercado”.
La definición es tan amplia, que es prudente buscar un punto de referencia a partir de cual la noción tenga mayor asidero. De allí, la conveniencia de utilizar el ejemplo de la Web 2.0, cuya virtud básica es que permite la interacción entre el emisor de un mensaje (por ejemplo una empresa) y los receptores de ese mensaje, es decir los clientes.
Para hablar sobre estos temas, a fines de 2009 estuvo en Santa Fe el experto Juan Carlos Lucas, director de Innova Consultig, quien, invitado por la Fundación Transformar que dirige Gustavo Battistelli, dio una conferencia sobre Management 2.0, preparatoria de un curso de 80 horas previsto para el primer semestre del presente año. Durante su visita, Lucas dialogó con El Litoral.
Pueden leer la nota completa aquí.
Demoler el ego
Finalmente llegó el Sat y se fue, dejando una marca en mí que todavía no llego a dimensionar, a comprender en su alcance. Aún así, tengo mucho por decir. El objetivo del SAT 1 es una experiencia comunitaria residencial que se relaciona con el acto de liberarnos de la culpa para poder conocernos en profundidad. Este seminario es una experiencia de cultivo de espontaneidad, autenticidad, instinto y libertad, un ejercicio de entrega a si mismo.
Según el propio Claudio Naranjo, sus objetivos son los siguientes:
- Conocerse a sí mismo.
- Comprender el propio carácter.
- Integrar y desarrollar las facultades intelectuales, emocionales, instintivas y motrices.
- Superar aspectos negativos de la personalidad.
- Practicar conductas esenciales: no destructibilidad, no manipulación, transparencia, sinceridad, coraje, espontaneidad.
- Allanar dificultades de comunicación.
- Rescatar actitudes de apertura que tienden al despertar de lo afectivo y lo intuitivo.
- Equilibrar y armonizar los tres cerebros.
- Cultivar la atención.
- Desarrollar la autoestima entendida como el bienestar que da la coherencia entre los propósitos de la persona y su realidad.
- Estimular la creatividad.
- Desarrollar el sentido de comunidad para facilitar las relaciones interpersonales.
Primero les cuento cuales son las principales piezas de esta máquina de “demoler egos” que describíamos en el post anterior, después les cuento las primeras impresiones de mi experiencia. Menciono dichas piezas en el orden cronológico aproximado en el que se presentan diariamente en el seminario:
- Kum-Nye: suerte de yoga tibetano, que busca restablecer el fluir del vivir para superar la enfermedad.
- Meditación Vipassana en parejas: Vipassana, que significa ver las cosas tal como son en realidad, es una de las técnicas más antiguas de meditación de la India. En el contexto del programa se medita en parejas y se agrega la practica de meditar mirándose a los ojos y buscando vaciar nuestra expresión de todo contenido.
- Exploración de la psicología de los eneatipos: Claudio Naranjo es una autoridad mundial en el eneagrama y su aplicación al estucio del caracter. EL objetivo del trabajo con los eneatipos e reconocerse en uno de los nueve tipos y en uno de los tres subtipos correspondientes como una praxis de auto-conocimiento de auto-transformación.
- Terapias mutuas: los participantes forman parejas en las que alternativamente hablan compartiendo pensamientos espontáneos, asociando libremente, y quien tiene el rol de terapeuta simplemente escucha en una actitud de total apertura y eventualmente formula algunas pocas preguntas.
- Movimiento espontáneo: esta actividad de movimiento sin música y con ojos cerrados permite un desarrollo progresivo de una actitud de entrega y espontaneidad que moviliza el cultivo de la intuición.
- Teatro terapéutico: esta actividad se apoya en la psicología de los eneatipos para desarrollar una verdadera experiencia de autoexploración. Continue Reading
Cambiar la educación para cambiar el mundo
La humanidad abandonada durante su período de formación temprana se vuelve la mayor amenaza para su propia supervivencia.
María Montessori

Gracias a mis amigos Gustavo y Analí, de Hacer Historia, conocí un programa de transformación personal muy especial: el SAT. Se trata de un proceso de trabajo que busca el autoconocimiento y la autotransformación a partir de la conjunción de prácticas psicoterapéuticas y espirituales.
Este programa que ya acumula una experiencia de desarrollo de muchos años, fue creado por Claudio Naranjo, un chileno que ha articulado diversas tradiciones de conocimiento en un perspectiva integrada.
Asi describe Naranjo el SAT y su fundamento en su sitio:
He denunciado que la educación formal tradicional (p. ej., la patriarcal) es un desperdicio por demás destructivo en tiempos donde nuestra mayor necesidad no es otra cosa que la de una auténtica cultura, entendimiento y un buen corazón. Creo que la educación es nuestra mayor esperanza, en parte porque ya ha sentado las bases institucionales para lo que hasta ahora solamente tenía contemplado llevar a cabo, y que tal vez algún día realmente lo haga (ayudar en el desarrollo personal). Ahora bien, debido a que el problema más grave y más básico que tenemos en común es el subdesarrollo de la consciencia, y a que el viaje curativo contra la corriente del deterioro se percibe difícil, es necesario que hagamos hincapié en la prevención – y en la educación obligatoria ya contamos con el vehículo para la misma si solamente nos percatáramos de qué tan destructivo ha sido el querer educar a la juventud para que sean un reflejo de lo que nosotros somos, y de cómo, al creer que les estamos transmitiendo nuestros valores, lo que hacemos es mostrar una arrogante ceguera respecto a la forma en que les transmitimos nuestras plagas, y hasta qué grado lo hacemos.
Si la gran esperanza de cambiar la educación ha de realizarse – y más vale pronto que nunca – habrá de fincarse en la sanación y transformación de los educandos, puesto que resultaría ridículo pensar que ello pudiera lograrse mediante una reforma curricular solamente. Y es así que surge la interrogante: ¿contamos con un método efectivo y factible a través del cual pudiéramos educar a los docentes ofreciéndoles las experiencias y entrenamiento que el mundo académico nunca les pudo brindar, y que sin embargo resultan indispensables para una educación orientada hacia la evolución personal y social?
Creo haber creado semejante método y comprobado su efectividad tanto para satisfacción propia, como para la de mis colegas y alumnos….
Quizá lo más importante de todo esto es que lo que pretendo hacer es convencer a la gente de que nuestra mayor esperanza para poder superar nuestra actual crisis de una sociedad y civilización patriarcal yace en la educación.
Voy a participar a fin de mes del SAT 1 (consistente en un proceso de trabajo de 10 días de duración internado, donde se trabajan distintas técnicas, dinámicas y prácticas de meditación. Cómo preparación para el SAT 1 participé hace poco del pre-SAT, un revelador seminario de fin de semana, de trabajo con la perspectiva del protoanálsis. A partir de este seminario tome contacto con varios libros de Naranjo, uno que encontré particularmente importante y complementario con mi propio trabajo, fue el libro Changing Education to Change the World, originalmente escrito en español (Cambiar Educación Para Cambiar El Mundo), y también publicado en portugués e italiano. Este libro y su propuesta guardan algún paralelo con la propuesta de Edgar Morin, que discutieramos extensamente en este blog hace tiempo.
Les dejo tres puntos acerca del libro, presentados en su contratapa: Continue Reading
Management 2.0 en el MBA de UADE
He tenido el placer de ser convocado como profesor del MBA de la Escuela de Negocios de la UADE. Una de las asignaturas que tendré a cargo tiene relación con el Management 2.0. Su nombre es Gestión de la web, pero se refiere a las nuevas prácticas de management que está impulsando el paradigma colaborativo.
Tiempo atrás en un articulo distinguía tres formas de mirar el impacto del paradigma colaborativo en el management: 1.- Marketing 2.0: la empresa sale a mostrarse en la web social; 2.- Empresa 2.0: la empresa recrea la web colaborativa en su interior produciendo herramientas y espacios de colaboración online; 3.- Management 2.0: la empresa genera prácticas que le permite apalancarse en la inteligencia colectiva de la web (mediante crowdsourcing, innovación aboerta, cocreación de valor, etc.); por último hoy agregaría una dimensión adicional a las de mi antiguo artículo: 4.- Liderazgo 2.0: la empresa genera nuevas prácticas de gestión y liderazgo y por ende una transformación cultural que implica una nueva forma de entender la producción de acción humana colectiva.
Dado que creo que una de las grandes trasnformaciones que produce el paradigma colaborativo tiene que ver con la posibilidades de desarrollar el trabajo cotidiano a partir de abrir una conversación colaborativa abierta a la web, voy a hacer eso con el diseño de esta materia.
Tomo como punto de partida la distinción que propuse antes: el paradigma colaborativo trae al management nuevas formas de comunicarse con los clientes, nuevas herramientas de colaboración interna, nuevas prácticas de gestión y nuevas formas de entender y producir trasnformaciones culturales en las empresas.
Les dejo dos preguntas:
¿Les parece que estas distinciones son útiles para abordar los distintos aspectos del impacto del paradigma colaborativo en los negocios?
¿Qué agregarían?
Se me ocurre invitar a algunos amigos bloggers con los que hemos tenido varias oporunidades de conversar sobre estos temas en distintos momentos, quizás tengan ganas de sumarse a la conversación (sería un honor y un motivo de aprendizaje para mi!):
¿Qué es lo que te hace no-budista?
Estoy leyendo un libro que se llama “What makes you not a buddhist” de Dzongsar Jamayang Khyentse. Descubrí este trabajo gracias a Gonzalo, cuando conversabamos justamente sobre el carácter no-teísta y no-religioso del budismo, que a veces, aunque simple, resulta difícil de explicar.
El objetivo de la obra es explicar en que consiste ser budista por la negativa. En lugar de buscar los principios o pautas a seguir para ser budista, el punto es qué pautas serían las que te alejarían de la propuesta budista. Ser budista no tiene que ver con adherir a muchas las prácticas que los distintos linajes tienen, no implica renunciar a otras religiones que las personas profesen, etc. Alguien es budista si acepta los llamados cuatro sellos, o cuatro verdades (no confundir con las cuatro nobles verdades que se refieren exclusivamente al tema del sufrimiento humano).
Estas cuatro verdades son producto de una sabiduría milenaria, no son preceptos morales, ni de caracter ritual. La sabiduría proviende de la claridad mental para tener lo que los budistas llaman “mirada correcta”, que se alcanza mediente un comprometido entrenamiento de la mente mediante la meditación. Podríamos decir entonces que los cuatro sellos son producto de una sabiduría de la praxis.
El autor considera que el mensaje de estas cuatro verdades y el “camino” de aprendizaje que implican, se puede explicar y entender mejor por la negativa. Estas son las cuatro cuestiones que te alejan del budismo, haciendote no-budista: Continue Reading
He denunciado que la educación formal tradicional (p. ej., la patriarcal) es un desperdicio por demás destructivo en tiempos donde nuestra mayor necesidad no es otra cosa que la de una auténtica cultura, entendimiento y un buen corazón. Creo que la educación es nuestra mayor esperanza, en parte porque ya ha sentado las bases institucionales para lo que hasta ahora solamente tenía contemplado llevar a cabo, y que tal vez algún día realmente lo haga (ayudar en el desarrollo personal). Ahora bien, debido a que el problema más grave y más básico que tenemos en común es el subdesarrollo de la consciencia, y a que el viaje curativo contra la corriente del deterioro se percibe difícil, es necesario que hagamos hincapié en la prevención – y en la educación obligatoria ya contamos con el vehículo para la misma si solamente nos percatáramos de qué tan destructivo ha sido el querer educar a la juventud para que sean un reflejo de lo que nosotros somos, y de cómo, al creer que les estamos transmitiendo nuestros valores, lo que hacemos es mostrar una arrogante ceguera respecto a la forma en que les transmitimos nuestras plagas, y hasta qué grado lo hacemos.

