Acabo de leer “Así en la vida como en la muerte”, un libro de Hugo Dopaso que me resultó por momentos particularmente emocionante. Sigo con el tema de la conexión con la muerte para dar plenitud a la vida.
En este libro Dopaso cita reflexiones de Sogyal Rimpoché, un maestro budista autor de “El libro tibetano de la vida y de la muerte”.
En esta obra Rimpoché trata el tema de la impermanencia con hermosa sencillez desde la tradición del budismo tibetano, veamoslo a través de las citas de Dopaso:
Una de las principales razones por las que tanto nos cuesta y tanta angustia nosproduce afrontar la muerte es que ignoramos la verdad de la impermanencia.
…
Tan desesperadamente deseamos que todo siga como está, que hemos de creer que las cosas siempre continuarán igual. Pero eso es solo una ficción. Como tan a menudo comprobamos, las creencias tienen poco que ver con la realidad. En nuestra mente, los cambios siempre equivalen a perdida y sufrimiento. Y cuando se producen, siempre procuramos anestesiarnos en la medida de lo posible. Damos por supuesto, tercamente y sin ponerlo en tela de juicio, que la permanencia proporciona seguridad y la impermanencia no.
…
¿Qué es nuestra vida sino una danza de formas efímeras? ¿ No está todo cambiando constantemente, las hojas de los arboles del parque, la luz de su habitación mientras lee esto, las estaciones, el clima, la hora del día, la gente con la que se cruza por la calle? ¿Y nosotros qué? ¿Acaso no nos parece un sueño todo lo que hemos hecho en el pasado? Los amigos con los que crecimos, los lugares favoritos de nuestra infancia, las creencias y opiniones que en otro tiempo apasionadamente defendíamos: lo hemos dejado todo atrás. Las células de nuestro cuerpo mueren, las neuronas se deterioran, hasta la expresión de nuestra cara está siempre cambiando según nuestro estado de ánimo.
Dopaso cita también en su libro con una pregunta que atribuye al mismo autor quien la sugiere a sus alumnos: ¿Recuerdo en todo momento que estoy muriendo, y que todas las demás personas y cosas también mueren de modo que trato a todos los seres en todo momento con compasión?
Por último Dopaso cierra su reflexión con la siguiente conclusión:
No es necesario vivir aferrados a las cosas que amamos, y así podremos dejarlas ir cuando llegue el momento, incluyendo nuestra propia vida.
Mi punto de vista es que esta mirada es fundamental para poder vivir una vida plena y también creo que es importante para afrontar los desafíos en las organizaciones. La resiliencia estratégica, tal como la describe mi amigo Leo tiene relación con la capacidad de aceptar la impermanencia también en nuestras organizaciones, productos, ofertas, negocios, etc.
Esta capacidad está en la raíz de la posibilidad de reinventar nuestros negocios y nuestra vida!
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8 Comentarios
muchas veces escuche esto de no aferrarnos a las cosas o a las personas,lo entiendo en mi mente, lo comprendo, tiene sentido, pero,¿como no aferrarte a lo que amas? No creo que sea imposible, pero creo que todavia lo voy a tener que escuchar y reflexionar muchisimas veces antes de entenderlo con mi corazon. Una persona que conozco dice que de la cabeza al corazon hay un largo camino por recorrer.
Me gusta tu busqueda de conexion con la muerte, yo tambien la busco,leo a Kubler Roos, tambien lei el Libro Tibetano de los Muertos, pero en crudo, sin comentarios no explicaciones, asi que no entendi mucho.
Gracias
Gracias Mariana, sigamos conversando sobre el asunto. Un abrazo.
hola Juan, realmente no pude dejar de pensar en lo que escribiste y porque algunos buscamos conectarnos con la muerte, vos hablaste de la busqueda de plenitud, yo hablo de ser mas compasiva, comprensiva y reflexiva, supongamos que es mas o menos lo mismo, pero, tal vez las palabras no alcancen para expresar esta necesidad sensible de conectarse con lo impermanente, de armonizar nos con los deseos? de nuestras almas, “deseo” de encarnar, “deseo” de desencarnar y dejar el cuerpo, “deseo” de reencarnar( para quien o quienes crean en ella). Seguramente se le pueden poner a esta busqueda muchos tipos de nombres y motivos, asi como hay muchos tipos de caminos para realizarla, pero creo que hay motivos y hasta me arriego a llamarlos pulsiones, de conectarnos con lo impermanente que tienen que ver con una sabiduria que escapa y supera a lo que nos pueda decir nuestra conciencia desde el uso de la razon.
Ayer hable con un Emprendedor y le pregunte como entiende al riesgo(o sea a la posibilidad de la perdida) y me dijo: “el riesgo es una variable mas, no es mas importante que la pasion que yo siento, existe, no lo niego, le quito la mascara, lo considero, pero no dejo que me limite, no dejo que me ciegue”. Siguiendo tus reflexiones ¿cuantas cosas nos perdemos por miedo al riesgo, a la perdida, a la muerte?¿por no ver que todo el proceso de la vida es un continuo, que la muerte es parte del proceso, como lo es el riego para los negocios?¿cuantas oportunidades, cuantas realidades nos perdemos por valorar solo el exito, o la vida en detrimento del fracaso o la muerte?
Disculpame,no podia seguir con todo esto en mi cabeza.
Muchas gracias. Un gran abrazo.
Hola Mariana, creo captar el espíritu de tu comentario pero creo que la palabra deseo puede ser confusa. Creo que la búsqueda espiritual que implicar integrar la muerte es justamente ir mas allá del deseo.
¿Cómo lo ves?
si yo entiendo lo que me decis, entiendo que la palabra deseo se queda corta y puede generar mas que confusion, para expresar algo que tiene que ver con una intencion del alma, pero es que no se me ocurria otra, por eso la puse entre “”, aunque ahora que te estoy contestando creo que la palabra Intencion puede ser mas adecuada. Me encantan las palabras por el poder hermoso que tienen, pero tambien me gusta saber que no pueden explicar ni decir todo,….
besos
…a mi me gusta, vida plena….
Este post me hizo acordar… hace poco, releyendo unos cuentos de Bradbury para un taller que estaba planificando, leo ésto en el cuento Kaleydoscope, de The Illustrated Man:”the quality of death, like that of life, must be of an infinite variety” Traduzco informalmente: “la calidad de la muerte, así como la de la vida, debe ser de una variedad infinita” En mi opinión, Bradbury decía allí que uno muere de acuerdo a cómo vivió y a qué hizo con su vida y su entorno. Vaya con la frasecita en medio de un cuento de ciencia ficción!
A las pocas semanas, leyendo una novela de Murakami: Kafka en la Orilla, leo (y casi me caigo de la silla!): “lo que determina la forma de morir, es la forma de vivir” Maravilloso! Entre ambas obras hay unos 50 años de diferencia, contextos diferentes, universos diferentes; pero este gran tema aparece una y otra vez, en este caso de la mano de aquellos escritores que ponen en pocas palabras esas cosas que, tarde o temprano, a todos nos rondan, y que ayudan a construirnos como personas con conciencia de si mismas y de los demás.
Espero no haberlos aburrido mucho… saludos!
Marcela
Hola Marcela!
Gracias por tu comentario.
Slds.